“Media Pertunjukan”

KASMUN

739 511 8009

Peroduksi Media Informasi Publik

1. MMTC yang berlatar belakang Multi Media sudah tepat memasukan seni Pertunjukan Tradisional Indonesia sebagai salah satu materi ajar dilingkungan studi karena mahasiswa selain mendapatkan ilmu atau hal baru dapat juga mendalami ilmu tersebut serta dapat nguri-uri(jawa) atau mewarisi kebudayaan nenek moyang bangsa kita sendiri di tengah terjangan budaya asing yang begitu dahsat masuk ke bangsa kita. Budaya asing yang tidak sesuai dengan budaya timur yang halus dan mengedepankan sopan santun yang akhirnya akan merusak akhlak dan budi pekerti generasi penerus bangsa.Setelah mengikuti perkuliahan seni Tradisional Indonesia saya yakin untuk menggali ilmu yang begitu luas tersebut tidak cukup hanya dengan waktu satu semester karena untuk materi saja saya anggap kurang belum di dalamnya praktik pertunjukan. Menurut saya alangkah baiknya MMTC memasukkan materi ini sampai dengan semester akhir. Yang perlu dilakukan untuk untuk menyempurnakan capaian ini adalah kedepannya diadakan praktik seni pertunjukan rakyat baik indoor ataupun outdoor. Dan agar lebih sempurna perlu diadakan riset tentang seni tradisional.

2. Persoaalan seni Tradisional

Preservasi

Regenerasi

Desiminasi

Transkontektualisasi

Pengembangan identitas budaya lokal

a. Seni Pertunjukan yang dimiliki oleh masing-masing daerah yang saat ini seolah- olah terpinggirkan.

b. Apresiasi penikmat/pelaku seni terhadap Seni Pertunjukan sangat rendah.

Sebagaimana kita ketahui bersama, bahwa pesatnya sistem komunikasi modern seperti surat kabar, radio dan televisi telah menggeser media Pertujukan di Indonesia. Fenomena yang dirasakan sekarang, bahwa masyarakat yang dulu sering menggunakan jasa kelompok seni Pertunjukan seperti wayang, calung, reog, longser, ludruk, ketoprak dan seni tradisional lainnya, sekarang masyarakat telah beralih pada bentuk kesenian lain (seni modern) sementara media televisi swasta nasional lebih banyak menayangkan acara dalam bentuk hiburan diluar seni pertunjukan Kondisi di atas tidak hanya sebatas berkurangnya animo masyarakat terhadap media seni pertunjukan tradisional indonesia tetapi mengancam pula terhadap hilangnya sejumlah seni Pertunjukan Tradisional. Di Jawa Barat berdasarkan hasil penelitian dari proyek penunjang peningkatan kebudayaan daerah Jawa Barat pada tahun 1980 tercatat ada 352 jenis kesenian yang pernah hidup dan berkembang (baca: sumedang cekas), jika dilihat dari semakin berkurangnya animo masyarakat maka sebagaian seni tardisional Jawa Barat diprediksi sudah punah.

Sekalipun banyak media massa modern bermunculan, media seni Pertunjukan Tradisional masih memegang peranan penting dalam penyebaran informasi publik pada saat sekarang, sebagaimana disampaikan Dr. Budya Pradipta “Bahwa media Pertunjukan bersifat strategis dilihat dari sistem informasi dan komunikasi. Dengan alasan karena media Pertunjukan meng-cover semua pengetahuan secara sinergis misalnya pengetahuan dan penghayatan karawitan yang disinergiskan dengan ilmu politik, pengetahuan, segala macam ilmu yang dibutuhkan manusia, juga kemampuan menyergap aspirasi masyarakat yang tumbuh dan berkembang saat ini.” (berita Depkominfo )

Selain itu peran media seni Pertunjukan dalam penyebaran informasi masih relevan dan memiliki kelebihan sebagai berikut:

Pertama,

Keberadaan media seni Pertunjukan yang berangkat dan digali dari akar budaya masyarakat itu sendiri merupakan bagian yang sangat lekat dengan kehidupan masyarakat yang notabene sebagian besar penduduk Indonesia, khususnya Jawa Barat tinggal di pedesaan dan memiliki keterikatan dengan budaya dan nilai-nilai tradisional.

Kedua

Dalam menyampaikan pesan pada media seni Pertunjukan penuh dengan kesederhanaan dalam penggunaan bahasa (merakyat), lebih familier, komunikatif, mudah dimengerti oleh komunitas sasaran selain itu penyampaian kritik-kritik sosial yang dikemas dalam bentuk guyonan atau banyolan cenderung lebih menyentuh dan lebih dapat diterima ketimbang melalui media lain yang menonjolkan sikap emosional, atraktif dan konfrontatif.

Sebagai antisipasi masalah tersebut diatas hendaknya:

1. Sering diadakan event yang berhubungan dengan seni pertunjukan agar masyarakat lebih mencintai tradisi negeri sendiri daripada tradisi negara lain.

2. Menghidupkan kembali realitas kehidupan seni masyarakat Pertunjukan di Indonesia, media Pertunjukan tradisional yang berdasarkan kekayaan seni tradisional yang dimiliki oleh masing-masing daerah yang saat ini seolah-olah terpinggirkan. Sehingga dengan adanya forum ini, keberadaan seni Pertunjukan masyarakat diharapkan bisa tetap eksis ditengah desakan moderitas di era globalisasi saat ini.

3. Memberikan apresiasi yang tinggi terhadap pelaku maupun penikmat seni Pertunjukan

4. Membangun kantong-kantong budaya di lingkungan permukiman masyarakat

5. Menumbuhkan kesadaran akan pentingnya memelihara kekayaan budaya tradisi melalui kantong-kantong budaya itu.

6. Membangun jejaring dengan berbagai pihak di luar masyarakat yang berbasis teknologi informasi yang menghasilkan informasi tentang budaya dan kemungkinan-kemungkinan pengembangannya (website, TIM, televisi, radio, rumah produksi, festival kesenian tradisional, penelitian dan penulisan buku);

7. Melakukan pemberdayaan masyarakat dengan mempertimbangkan potensi-potensi yang dimiliki (SDM, kondisi geografis) untuk peningkatan kualitas kehidupan melalui potensi kesenian, pariwisata;

8. Pemerintah dan lembaga swadaya masyarakat, universitas, dan lembaga-lembaga donor sebagai fasilitator dan rekan sekerja dalam revitalisasi budaya Pertunjukan Tradisional.

3.

1. Seni Pertunjukan tradisional Betawi di Era Modernisasi

Perkembangan masyarakat Jakarta yang semakin bergaya hidup global secara langsung berdampak pada gaya hidup masyarakat Betawi yang notabene berada di wilayah metropolitan Jakarta. Banyak hal dari aspek kehidupan masyarakat Betawi tidak lagi dapat ditemukan saat ini, terutama dalam hal kesenian. Faktor utama hilangnya kesenian tradisonal Betawi adalah hadirnya kompetitor kesenian yang sesuai dengan kebutuhan dan gaya hidup masyarakat modern. Kesenian yang berfungsi tidak saja sebagai hiburan tetapi di dalamnya terkandung berbagai kegunaan (dulce et utile) adalah representasi dari ekspresi budaya masyarakat itu sendiri. Norma dan nilai kehidupan disampaikan dan mendapat salurannya melalui kesenian. Artinya, kesenian akan hidup dan berkembang manakala masyarakatnya memelihara, mengembangkan, melakukan secara aktif, dan mengapresiasi. Dalam konteks itulah, secara kritis perlu dilihat bagaimana kesenian tradisional Betawi pada era globalisasi ini.

Pemodernan terhadap kesenian tradisional bukan suatu usaha yang haram, justru dengan pemodernan itu terkandung suatu upaya mengembangkan kesenian itu sejalan dengan pola pikir dan kebutuhan masyarakat Betawi yang semakin modern. Kompetisi kesenian tradisional dengan kesenian modern yang datang kemudian sangat perlu karena salah satu ciri dari masyarakat modern adalah bergerak dalam kompetisi menciptakan inovasi-inovasi yang berorientasi pasar. Natur kesenian tradisional memang bukan berorientasi pasar, tetapi ketika masyarakat dan lingkungan perkotaan menuntut pasar, maka kreativitas seniman tradisional harus pula mempertimbangkannya. Produk-produk budaya modern (budaya popular) dikemas sedemikian rupa sehingga masyarakat berada dalam situasi “demam” secara terus-menerus. Pengemasan produk kesenian yang disesuaikan dengan target pasar menjadi andalan, sehingga semua kelas masyarakat dapat menikmati dan mengapresiasi produk-produk kesenian itu. Selera pasar terbentuk sejalan dengan tawaran produk budaya populer yang dikemas, tidak saja dengan teknologi tinggi tetapi juga dengan variasi yang tinggi.

Di sisi lain, kesenian tradisional Betawi, seperti lenong, topeng betawi, tanjidor, cokek, dan gambang kromong sedikit demi sedikit terlupakan dan tidak dilihat lagi sebagai media hiburan. Kesan bahwa kesenian tradisional semakin ditinggalkan terlihat dari frekuensi kemunculanya jika ditinjau dari aspek kuantitatif. Dari aspek kualitas, kesenian-kesenian tersebut dapat dikatakan tidak mengalami perubahan berarti. Hal itu, boleh jadi sebagai sebuah upaya pemeliharaan terhadap kekayaan budaya tradisi. Kontroversi antara konvensi dan inovasi dalam kesenian tradisional sampai sekarang pun senantiasa terus dibicarakan dan memang tidak akan pernah selesai; dan memang bukan untuk diselesaikan. Kreativitas berkesenian akan selalu berada dalam ketegangan antara konvensi dan inovasi. Di situlah denyut nadi dinamika kesenian.

Situasi yang dihadapi kesenian tradisional Betawi itu terutama dipandang oleh masyarakat Jakarta secara umum. Secara khusus, masyarakat Betawi pun sudah mengalihkan perhatiannya ke produk-produk kesenian modern yang relatif mudah diakses. Jika demikian adanya, maka siapa yang mengapresiasi kesenian-kesenian itu? Bagaimana para seniman tradisional Betawi berkreativitas? Dua pertanyaan mendasar ini merupakan sebuah persoalan bagi kita semua.

Pembinaan Kesenian Tradisional: Revitalisasi Budaya

Pemerintah DKI Jakarta sudah tentu sangat berkepentingan dengan keberadaan kesenian traidional Betawi. Dalam hal ini, melalui berbagai cara telah ditempuh usaha-usaha mempertahankan dan memelihara kesenian itu. SM Ardan, misalnya, telah mempelopori masuknya kesenian Lenong untuk berpentas secara rutin di Taman Ismail Marzuki pada tahun 1970-an, anjungan DKI Jakarta di Taman Mini Indonesia Indah memfasilitasi pertunjukan kesenian tradisional Betawi sejak didirikan hingga kini, Kampung Betawi di kawasan Srengseng Sawah dijadikan semacam laboratorium budaya Betawi. Di kalangan non-pemerintah kita mengenal Lembaga Kebudayaan Betawi yang secara substansial bertugas melakukan kajian-kajian dan apresiasi terhadap berbagai khazanah budaya Betawi. Kini, penerbit Komunitas Bambu secara terencana menerbitkan buku-buku tentang berbagai aspek kehidupan masyarakat Betawi dan Jakarta berdasarkan riset para peneliti yang mempunyai perhatian terhadap Betawi. Semua pihak itu telah menunjukkan perhatian dan apesiasinya terhadap masyarakat dan budaya Betawi. Akan tetapi, di sisi lain kehidupan para seniman tradisional Betawi masih kurang diperhatikan dengan baik dan tidak adanya upaya pemaksimalan kreativitasnya secara terprogram dan terpadu.

Pembinaan terhadap kehidupan berkesenian dapat berbanding lurus dengan pembinaan terhadap kehidupan ekonomi keluarga. Di sinilah persoalan utama muncul. Kesenian tidak dijadikan sebagai mata pencarian. Berkesenian adalah sebuah pilihan temporal dalam kehidupan sehari-hari para seniman itu. Dengan demikian, komunitas seni tradisional Betawi lambat laun terjerembab ke jurang yang dalam oleh dominasi kelompok-kelompok kesenian populer yang lebih progresif. Oleh karena itu, satu hal yang perlu dilakukan adalah membangun kantong-kantong budaya yang dapat mengaktifkan kembali kehidupan berkesenian secara khusus dan kebudayaan Betawi secara umum. Diperlukan wadah yang secara kontinyu mampu memberi pemahaman kepada semua pihak (pemerintah, masyarakat Betawi, seniman Betawi, para maecenas) pentingnya membangun kembali budaya Betawi yang saat ini semakin tercerai berai secara geografis maupun substantif. Konsep Kampung Budaya Betawi di Srengseng Sawah adalah contoh yang tepat dan perlu dikembangkan di berbagai lokasi permukiman masyarakat Betawi di seantero Jakarta. Dalam hal ini, pemberdayaan masyarakat Betawilah yang menjadi prioritas, karena kesenian justru akan hidup di tengah-tengah lingkungan budaya itu sendiri. Kreativitas dalam berkesenian dengan sendirinya akan terbangun dan bersinergi dengan situasi zaman. Pemerintah atau lembaga swadaya masyarakat sekadar fasilitator dalam program revitalisasi budaya Betawi.

Pekerjaan yang besar ada di depan kita, yaitu merevitalisasi budaya Betawi melalui pemberdayaan masyarakat Betawi sebagai pelaku budaya. Pembelajaran terhadap situasi zaman oleh masyarakat Betawi perlu dijadikan sebagai sebuah kesadaran untuk menguatkan identitas budaya mereka di tengah-tengah budaya metropolitan. Ruang-ruang publik yang metropolis berpotensi mencairkan identitas budaya mereka. Ruang-ruang publik itu tidak harus dipandang negatif, tetapi sebaliknya harus dipandang sebagai stimulus untuk membangun strategi budaya mereka sendiri di tengah dunia yang semakin mengglobal yang ditunjang kecanggihan perangkat teknologi informasi.

Sudah saatnya sekarang ini masyarakat dan para intlektual Betawi untuk bersama-sama dengan pemerintah, LSM, dan universitas membangun kemungkinan-kemungkinan baru dan kreatif merevitalisasi budaya Betawi. Hasil revitalisasi itu—dalam bentuk produk kesenian—dapat dikemas sebagai produk budaya yang mampu mengisi rumpang-rumpang kreativitas kesenian tradisional di era global ini. Dalam bentuk identitas budaya, masyarakat Betawi memiliki posisi tawar dalam dinamika masyarakat perkotaan yang modern, terutama dalam hal pariwisata. Konsep kampung budaya Betawi dengan segala aspek budayanya dalam sebuah paket budaya dapat dijadikan daerah tujuan wisata untuk turis domestik maupun internasional. Dalam hal ini, tanggung jawab pemerintah daerah untuk menyediakan akses sarana dan prasaran transportasi (jalan dan kendaraan umum), kewajiban pengelola kampung budaya adalah menyediakan program budaya dalam bentuk pameran, pertunjukan, informasi tentang budaya, dan kegiatan-kegiatan rutin, seperti kursus seni (menari, teater, musik) yang dapat dijadikan wahana pembelajaran dan penerusan warisan budaya dari satu generasi ke berikutnya. Hanya dengan upaya itu, seniman-seniman tradisional Betawi dalam bidang seni pertunjukan (lenong, topeng betawi), musik (tanjidor, gambang kromong), tari (cokek), sastra (pantun, sahibul hikayat) mendapat tempat untuk mengembangkan diri dan kreativitas berkeseniannya.

Seni Pertunjukan Tradisional Betawi

Akan halnya dengan teater tradisional Betawi—seni pertunjukan—yang mungkin lebih dikenal masyarakat secara umum, sekarang ini nampaknya semakin terkubur oleh arus zaman. Pendekar-pendekar kesenian lenong dan topeng Betawi, seperti Haji Bokir, Nasir, Mpok Siti, dan para pemain lenong “Setia Warga” lainnya yang hampir seluruh hidupnya mengabdikan diri pada kesenian itu, nampaknya tidak diikuti oleh generasi berikutnya. Bahkan, Mandra yang dibesarkan oleh kesenian tradisional itu, kini meloncat ke ekspresi seni modern (film, sinetron, dan musik). Demikian pula setelah kepergian Sumantri Sastrosuwondo dan SM Ardan, misalnya, lenong seolah kehilangan induk semang. Taman Ismail Marzuki dan TVRI yang dahulu secara rutin menayangkan kesenian tradisional Betawi itu, kini tidak lagi rutin. TVRI Stasiun Jakarta yang seharusnya menjadi bagian tak terpisahkan dalam hal promosi budaya Betawi—sebagaimana TVRI stasiun lokal (daerah) lainnya—dirasakan kurang menaruh perhatian pada kebudayaan Betawi.

Secara struktural kesenian lenong (denes dan preman) memiliki kekhasan dalam pertunjukannya. Lenong preman mungkin dapat dikatakan lebih terpelihara untuk beberapa saat dibandingkan dengan lenong denes. “Kepunahan” lenong denes tidak saja disebabkan oleh lunturnya ingatan tentang cerita-cerita hikayat yang menjadi sumber cerita, tetapi juga penguasaan bahasa Melayu Tinggi dari para pemain yang semakin asing. Dibandingkan dengan lenong preman yang lebih seru ceritanya, bahasa yang lebih ekspresif karena menggunakan bahasa percakapan sehari-hari. Dari segi panggung, lenong menuntut panggung procenium. Lain halnya dengan topeng betawi. Teater tradisional ini lebih menarik karena unsur humor, musik, dan tarian yang dikemas dengan unsur cerita (drama), dan tidak memerlukan panggung procenium, tetapi arena yang dikelilingi oleh penonton. Namun semua itu, kini sangat sulit kita lihat dan apresiasi. Kita sedang kehilangan sebuah kekayaan budaya karena komunitas masyarakatnya sedang melaju dalam era globalisasi, yang merasa tidak lagi perlu membawa warisan leluhurnya.

Sebuah gagasan dari Rendra dalam prosest berkeseniannya yang senantiasa mempertimbangkan tradisi (Jawa) telah menciptakan sebuah bentuk kesenian hibrid, yaitu ia memanfaatkan bentuk kesenian ketoprak dengan isi yang modern dan berbahasa Indonesia. Di pihak lain, Timbul mengemas ketoprak sepenuhnya menjadi pertunjukan humor dengan bahasa Indonesia dalam “Ketoprak Humor” yang sudah terbukti diminati pemirsa televisi secara nasional. Dalam hal bahasa, kesenian tradisional tentu sangat erat kaitannya dengan bahasa daerah, sehingga sangat terbatas pada lingkungan budaya asal kesenian itu. Penggunaan bahasa Indonesia untuk pertunjukan kesenian tradisional, seperti ludruk, ketoprak, wayang orang, randai, atau arja akan merusak emosi pemain dan penonton. Namun demikian, pada kesenian-kesenian yang menggunakan dialek Melayu, seperti Lenong (Melayu Betawi), Mamanda (Melayu Banjar), Mak Yong (Melayu Riau) ketika diubah ke bahasa Indonesia relatif tidak akan terasa perbedaannya.

Saya percaya bahwa komunitas kesenian tradisional Betawi (lenong dan topeng betawi) saat ini masih ada. Akan tetapi, masih adakah orang Betawi yang mau menanggap mereka di tengah sejumlah pilihan hiburan modern yang lebih menarik. Dalam era globalisasi sekarang ini, sinergi antara seniman, masyarakat Betawi dengan jejaring yang berbasis teknologi informasi, pemodal, dan masyarakat luas sebagai target sudah seharusnya dibangun dan menghasilkan produk-produk kesenian yang kreatif dan mampu merevitalisasi budaya Betawi tanpa harus kehilangan jati diri sebagai etnik yang mengisi mosaik budaya Indonesia.

Langkah Strategis

Sejumlah langkah strategis dapat dilakukan oleh komponen masyarakat Betawi maupun para pemerhati budaya Betawi untuk merevitalisasi budaya Betawi, antara lain:

membangun kantong-kantong budaya Betawi di lingkungan permukiman masyarakat Betawi;

menumbuhkan kesadaran pentingnya memelihara kekayaan budaya tradisi melalui kantong-kantong budaya itu;

membangun jejaring dengan berbagai pihak di luar masyarakat Betawi yang berbasis teknologi informasi yang menghasilkan informasi tentang budaya Betawi dan kemungkinan-kemungkinan pengembangannya (website, TIM, televisi, radio, rumah produksi, festival kesenian tradisional, penelitian dan penulisan buku);

melakukan pemberdayaan masyarakat dengan mempertimbangkan potensi-potensi yang dimiliki (SDM, kondisi geografis) untuk peningkatan kualitas kehidupan melalui potensi kesenian, pariwisata;

pemerintah dan lembaga swadaya masyarakat, universitas, dan lembaga-lembaga donor sebagai fasilitator dan rekan sekerja dalam revitalisasi budaya Betawi.

Indikator pencapaian langkah strategis itu adalah terbangunnya kantong-kantong budaya yang dikelola oleh masyarakat Betawi berdasarkan kesadaran pentingnya membangun jati diri secara potensial, terjalinnya jaringan kerja dengan berbagai pihak untuk meningkatkan kualitas kesenian dan pariwisata, dan lahirnya program-program nyata bersama fasilitator.

M. Yoesoef;Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Universitas Indonesia

2. Pentingnya Media Tradisional

SEBAGAIMANA kita ketahui bersama, bahwa pesatnya sistem komunikasi modern seperti surat kabar, radio dan televisi telah menggeser media Pertujukan Tradisional Indonesia. Fenomena yang dirasakan sekarang, bahwa masyarakat yang dulu sering menggunakan jasa kelompok seni Pertunjukan tradisional seperti wayang, calung, reog, longser, ludruk, ketoprak dan seni tradisional lainnya, sekarang masyarakat telah beralih pada bentuk kesenian lain (seni modern) sementara media televisi swasta nasional lebih banyak menayangkan acara dalam bentuk hiburan diluar seni pertunjukan tardisional.

baca lebih lanjut

Kondisi di atas tidak hanya sebatas berkurangnya animo masyarakat terhadap media seni pertunjukan tradisional indonesia tetapi mengancam pula terhadap hilangnya sejumlah seni tradisional. Di Jawa Barat berdasarkan hasil penelitian dari proyek penunjang peningkatan kebudayaan daerah Jawa Barat pada tahun 1980 tercatat ada 352 jenis kesenian yang pernah hidup dan berkembang (baca: sumedang cekas), jika dilihat dari semakin berkurangnya animo masyarakat maka sebagaian seni tardisional Jawa Barat diprediksi sudah punah.

Masih Penting

Sekalipun banyak media massa modern bermunculan, media seni tradisional masih memegang peranan penting dalam penyebaran informasi publik pada saat sekarang, sebagaimana disampaikan Dr. Budya Pradipta “Bahwa media tradisional bersifat strategis dilihat dari sistem informasi dan komunikasi. Dengan alasan karena media tradisional meng-cover semua pengetahuan secara sinergis misalnya pengetahuan dan penghayatan karawitan yang disinergiskan dengan ilmu politik, pengetahuan, segala macam ilmu yang dibutuhkan manusia, juga kemampuan menyergap aspirasi masyarakat yang tumbuh dan berkembang saat ini.” (berita Depkominfo, 1/1/2008)

Selain itu peran media seni tardisional dalam penyebaran informasi masih relevan dan memiliki kelebihan sebagai berikut:

Pertama, keberadaan media seni tardisional yang berangkat dan digali dari akar budaya masyarakat itu sendiri merupakan bagian yang sangat lekat dengan kehidupan masyarakat yang notabene sebagian besar penduduk Indonesia, khususnya Jawa Barat tinggal di pedesaan dan memiliki keterikatan dengan budaya dan nilai-nilai tradisional.

Kedua, dalam menyampaikan pesan pada media seni tradisional penuh dengan kesederhanaan dalam penggunaan bahasa (merakyat), lebih familier, komunikatif, mudah dimengerti oleh komunitas sasaran selain itu penyampaian kritik-kritik sosial yang dikemas dalam bentuk guyonan atau banyolan cenderung lebih menyentuh dan lebih dapat diterima ketimbang melalui media lain yang menonjolkan sikap emosional, atraktif dan konfrontatif.

Pengembangan Media Seni Tradisional

Derasnya arus perkembangan teknologi informasi yang melahirkan media modern, bukanlah sebuah ancaman bagi media tradisional. Melainkan bagaimana untuk bisa saling mengisi satu sama lain, media tradisional dapat memanfaatkan dan menjadi bagian dari materi penayangan TV lokal dan radio, serta pertunjukan pentas-pentas daerah.

Substansi pesan dalam penyebaran informasi dapat mengangkat masalah-masalah aktual yang bermanfaat bagi pembangunan seperti kesadaran mambayar pajak, pencegahan terhadap bahaya penyalahguanaan narkoba, HIV, AIDS dan persoalan yang bersentuahan langsung dengan kondisi masyarakat.

Untuk dapat memperkokoh keberadaan peran media tradisional diperlukan adanya pengembangan melalui langkah-langkah inovatif, kreatif dari pengelola seni tardisional. Perubahan dan penyesuaian dengan kebutuhan serta dinamika masyarakat harus menjadi bagian dari startegi pengembangan media tradisional.

Pengembangan yang dilakukan misalnya melakukan modifikasi atau kolaborasi dengan seni modern yang dapat menggugah daya tarik masyarakat dengan catatan jangan sampai meninggalkan esensi nilai budaya itu sendiri.

Peran pemerintah dan pemerintah daerah adalah sebagai pembina juga sebagai pemakai (user) memiliki tanggung jawab dalam pengembangan media seni tradisional sebagai sarana penyebaran informasi sekaligus dalam pelestarian seni tradisional sebagai bagian dari budaya daerah. Dalam konteks penyebaran informasi dan menjaring aspirasi, pemerintah secara proporsional harus dapat memberdayakan peran semua media termasuk didalamnya media seni tradisional. Fasilitasi pemanfaatan media tradisional dapat melalui tayangan televisi, radio maupun pertunjukan langsung di masyarakat.

Peran masyarakat disamping sebagai sasaran (obyek) juga sebagai subjek yang dapat memberikan kontribusi melalui pemanfaatan dan memberikan peran kontrol dalam bentuk kritik, saran dan masukan yang dapat meningkatkan kualitas media seni tradisional baik dalam kontek penyebaran maupun penyerapan aspirasi.

Sedangkan kelompok atau pengelola seni tradisional harus senantiasa melakukan inovasi-inovasi, kreasi dan pembaharuan sejalan dengan dinamika dan tuntutan masyarakat sehingga media seni tradisional dapat berjalan seimbang dengan media-media lain.

Dengan sinergitas peran pemerintah, pemerintah daerah, masyarakat dan kelompok seni tradisional dalam pengembangan media tradisional akan dicapai optimalisasi akses informasi untuk membangun masyarakat informasi yang sejahtera. (*)

Oleh: Drs Dedi Kusnadi. MPd

*) Penulis adalah Kepala Bidang Inkom BKKP Kab Kuningan.

4. Peranan Pemerintah Daerah Bali dalam melestarikan seni Tradisional (J)

Bali kini adalah Bali yang hidup dalam dua dunia. Dua dunia yang sangat berbeda, saling tarik-menarik, memperebutkan ruang-ruang nyata alam Bali maupun ruang-ruang kejiwaan manusia Bali . Dunia yang satu adalah dunia tradisional agraris yang telah berakar paling tidak sejak 4000 tahun lalu, berjiwa Hindu, dengan beraneka ragam ekspresi budayanya; dan dunia yang lain adalah dunia modern peradaban Barat yang datang ke Bali sebagai konsekuensi dari eksplorasi dan eksploitasi (penjajahan) Dunia Barat (Belanda) di pengawal abad ke 17 yang memperkenalkan Bali kepada perdagangan dunia, kapitalisme berikut konsumerismenya yang kian mengglobal.

Ekspresi yang paling nyata dari dunia tradisional agraris Bali adalah ratusan jenis ritual adat-agama yang masih dilakoni orang Bali , hampir di setiap waktu, dan kerap melibatkan seni pertunjukan baik sakral maupun sekuler (profan, hiburan). Sedang kehadiran dunia modern dapat dilihat dari berubahnya desa-desa agraris menjadi kota-kota dan kawasan-kawasan wisata seperti Denpasar, Sanur, Kuta, Nusa Dua, Ubud dan terus merambah ke daerah-daerah lain; serta penduduk Bali yang kian gandrung dengan produk-produk modern seperti mobil, sepeda motor, barang-barang elektronik dan lainnya. Dunia tradisional agraris berusaha bertahan agar tidak tergerus sementara dunia modern berusaha merebut karena memang itulah sifat kapitalisme dan konsumerisme. Orang Bali hidup, bergulat di antara dua dunia ini dan berusaha mengkompromikan kedua dunia yang saling bertentangan ini.

Dunia tradisi Bali yang berjiwa Hindu dengan elemen pemujaan alam dan para leluhur adalah hasil evolusi dan akulturasi dari beberapa budaya yang datang ke pulau ini: nenek moyang dari Cina Selatan sekitar 4000 tahun lalu dan budaya Hindu-Buda baik langsung dari India maupun melalui Jawa melewat skenario perluasan wilayah kerajaan Hindu-Buda di Jawa ke Bali sejak awal abad ke 9. Sistim dan tatanan kehidupan inti seperti desa adat dengan banjar-nya yang direkat oleh konsep Tiga Pura, Khayangan Tiga (Puseh, Desa, Dalem) dan Pura Keluarga (Sanggah/Merajan) serta organisasi pertanian bernama subak yang diperkirakan mulai diterapkan di Bali sejak awal abad ke 11 hingga kini tetap kuat keberadaannya di kota sekalianpun. Lembaga tradisional sosial religius seperti desa adat, banjar dan subak ini dianggap sebagai pilar-pilar penyangga kelestarian kebudayaan Bali (Lihat Pitana 2002). Dunia tradisi ini mengajarkan filsafat keseimbangan antara kebutuhan jasmani-rohani sebagai sumber kebahagiaan yang tercapai bila terjadi keseimbangan antara kebutuhan badan, kebutuhan sosial dan spiritual. Konsepsi ini secara umum dikenal dengan Tri Hita Karana.

Dunia modern (Barat) masuk ke Bali sejak awal abad ke 17 dengan berkunjungnya penjelajah-penjelajah Eropa (baca Belanda) ke daerah Nusantara dengan motif komersial, mencari dan memperdagangkan rempah-rempah. Para pelaut dan saudagar itu juga menginjakkan kaki di Bali , kemudian melakukan perdagangan dengan raja-raja di Bali . Perburuan rempah-rempah yang berlanjut menjadi penjajahan Nusantara oleh Belanda. Di pengawal tahun 1990-an Bali dengan keunikan kebudayaannya mulai dikemas oleh Belanda untuk dijual sebagai produk wisata. Pariwisata budaya yang awalnya hanya dilakoni segelintir elite Barat (Eropa, Amerika) untuk tujuan melihat dan menikmati pulau tropis nan indah dengan budayanya yang kaya dan unik (eksotis) kini menjadi pariwisata yang mendatangkan orang dari berbagai belahan bumi dalam jumlah melebihi satu juta setiap tahunnya. Mereka dipercaya datang ke Bali untuk tujuan yang sama, menikamati kebudayaan Bali , walau tidak sedikit juga yang datang sekedar untuk melepas kejenuhan rutinitas kehidupan mereka yang intens dan untuk kepentingan usaha meraup keuntungan dan malah menetap di Bali . Hasil beberapa penelitian dan survey memang menunjukkan bahwa sebagian besar wisatawan yang datang ke Bali termotivasi oleh keunikan budaya Bali (Lihat Ardika 2004: 23).

Perkembangan Pariwisata Budaya Bali Usaha-usaha Belanda untuk menguasai Bali memang selalu mendapat perlawanan sengit. Belanda hanya mampu menguasai Bali secara keseluruhan pada tahun 1908 melalui penaklukan kejam yang dikecam luas di Eropa. Untuk memperbaiki citra, Belanda bergegas membuat kebijakan–kebijakan untuk melindungi dan menjaga Bali agar tetap ”tradisional”. Bali dipelajari dan dituliskan secara rinci dan sistematik oleh sarjana-sarjana Belanda. Sebuah kebijakan yang menurut Adrian Vickers, sarjana Australia , dalam bukunya Bali: A Paradise Created hanya bermaksud untuk bisa menjual Bali sebagai produk pariwisata. Tidak lama berselang, tahun 1914, Maskapai Pelayaran Belanda (KPM) sudah menerbitkan brosur wisata tentang Bali sebagai ”pualu yang mempesona”, ”pulau pura dan puri”, ”pualu dewata” dan ”tempat wanita bertelanjang dada”. Mulai tahun-tahun itu KPM secara kontinyu membawa segelintir turis elite ke Bali . Pada tahun 1925 KPM membangun Bali Hotel di Denpasar—hotel pertama di Bali . Di antara turis-turis elite tersebut ada seniman, antropolog maupun penulis yang dengan tulisan dan interpretasi mereka mulai tahun 1930-an mengentalkan citra Bali di mata dunia sebagai pulau surga. Citra yang tetap melekat hingga sekarang.

Beberapa sarjana berpendapat bahwa orang Bali mulai mendefinisikan kebudayaan mereka berdasarkan definisi yang digariskan oleh orang-orang luar tersebut. Orang Bali mematut-matut diri (melakukan apropriasi) mengukuhkan diri untuk senantiasa tampil tradisional; melakukan simulacra atau sandiwara tradisionalisasi (Lihat Kurnianingsih 2002; Ruastiti 2005). Dalam usaha menjaga agar tetap tradisional Pemerintah Daerah Bali pun, melalui Perda Nomor 3 tahun 1974 (di revisi menjadi Nomor 3 tahun 1991) mencanangkan bahwa kepariwisataan yang dikembangkan di Bali adalah Pariwisata Budaya. Pariwisata yang dalam perkembangan dan pengembangannya menggunakan kebudayaan daerah Bali yang dijiwai agama Hindu yang merupakan bagian dari Kebudayaan Nasional sebagai potensi dasar yang dominan (Ardika 2004:21).

Setelah jaman kemerdekaan Indonesia , usaha untuk secara maksimal mengembangkan Bali sebagai daerah tujuan wisata menjadi agenda penting pemerintahan Presiden Soekarno; terlebih-lebih pemerintahan Presiden Soeharto, dan berlanjut hingga sekarang. Pembangunan hotel mewah Bali Beach Hotel oleh Soekarno dan pengembangan kompleks pariwisata mewah Nusa Dua oleh Soeharto dengan Master Plan tahun 1971 oleh sebuah perusahaan perancis, SCETO, yang ditindak lanjuti dengan pembangunan 12 hotel mewah beserta sarana pendukung lainnya adalah contoh-contoh awal usaha-usaha tersebut (Rai, 2003). Pemodal besar terus menanamkan modalnya menciptakan boom pariwisata tahun 1980-an; pariwsata budaya yang massal terus berlanjut hingga sekarang. Bom Bali 2002 sempat membuat pariwisata Bali kelimpungan namun perlahan-lahan pulih.

Dilema Pariwisata Bali

Dilema pariwisata terhadap kelangsungan hidup alam dan budaya Bali sudah dikhawatirkan oleh para sarjana sejak tahun 1930-an.Selama ini Pariwisata Bali berkonotasi dengan intervensi pihak luar: di jaman kolonial pihak Belanda dan segelintir orang asing lainnya, dan di jaman kemerdekaan pihak Pemerintah Pusat (dibantu para birokrat lokal) bersama para pemodal besar luar Bali. Penduduk lokal beserta budayanya dipandang sebagai obyek atau komoditas semata: penyedia atraksi budaya—menjadi tontonan—dan penyedia pelayanan. Perencanaan dan pengelolaan tidak menjadi porsi keterlibatan lokal. Sampai sekarang pun pola-pola ini tetap berjalan. Contoh termutakhir adalah pembabatan daerah kawasan hutan lindung di daerah Bedugul untuk hotel yang mengantongi ijin dari Jakarta tanpa sepengetahuan orang lokal; juga rencana pembangunan Pembangkit Listrik Tenaga Panas Bumi yang dicurigai sebagai bagian dari skenario penguasaan lahan luas untuk pengembangan resort walau jelas-jelas mendapat penolakan luas dari masyarakat.

Tidak dipungkiri bahwa hingga saat ini pariwisata membawa berkah ekonomi kepada Bali, walau tidak merata karena ada sekelompok kecil orang lokal yang mendapat porsi yang besar. Namun secara umum, karena efek multiplier, terjadi peningkatan pendapatan perkapita atau daya beli masyarakat. Masuknya pemodal besar berpengaruh pada meningkatnya jumlah dan kualitas sarana pariwisata serta sarana pendukung termasuk perbaikan jalan-jalan di Bali yang memperlancar kegiatan ekonomi secara umum. Demikian juga industri pendukung atau ikutan berkembang pesat.

Peningkatan pendapatan perkapita oleh masyarakat Bali dialokasikan pada pemenuhan kebutuhan penunjang kehidupan modern, seperti biaya pendidikan, sarana transportasi, dan produk-produk modern lainnya. Sebagaimana manusia umumnya orang Bali juga tergiur godaan barang-barang konsumerisme. Dan tentu saja sebagian dialokasikan pada kegiatan ritual adat dan keagamaan, termasuk juga di dalamnya seni pertunjukan. Pola kehidupan dalam dua dunia ini menekan orang Bali untuk senantiasa memiliki uang. Ketergantungan Bali pada pariwisata untuk kelangsungan hidup Bali modern sudah sedemikian besar. Pariwisata sudah menjadi andalan utama, menggantikan pertanian dan industri kecil.

Sementara itu orang Bali juga menyaksikan dan merasakan perubahan-perubahan drastis yang terjadi di sekitar mereka terutama sejak boom pariwisata tahun 1980-an. Dampak-dampak yang mereka lihat adalah berubahnya lahan-lahan pertanian menjadi kawasan wisata dan pemukiman; laut, danau dan sungai yang terpolusi; volume sampah terutama yang anorganik meningkat tajam; energi dan air bersih terhambur-hamburkan; meningkatnya kepadatan penduduk sebagian oleh masuknya migran dari luar Pulau Bali, domestik maupun asing; serta meningkatnya kriminalitas, penyalah-gunaan alkohol dan narkoba, dan penyebaran HIV/AIDS. Belum lagi permasalahan-permasalahan lain, dan yang masih terpendam di bawah permukaan. Jumlah orang Bali yang mulai terjerumus ke dalam perilaku yang membahayakan dan melanggar hukum juga bertambah banyak.

Belakangan ini, sejak tahun 2003 menyusul Bom Bali 2002, muncul wacana yang sekarang tersebar luas yang disebut Ajeg Bali. Wacana yang pada intinya muncul dari kekhawatiran atau kebingungan orang Bali melihat berbagai situasi negatif yang terjadi di Bali, termasuk kekhawatiran orang Bali menjadi minoritas di pulaunya akibat serbuan pendatang dari pulau-pulau lain, terutama Jawa dan Lombok. UU No. 22/ 1999 dan PP No. 25/ 2000 tentang otonomi daerah yang berfokus pada daerah Tingkat II juga dikhawatirkan bisa menggoyahkan Bali sebagai satu kesatuan alam dan budaya karena interpretasi dan kepentingan yang berbeda dari kabupaten-kabupaten yang ada di Bali. Sehingga masih ada wacana-wacana agar Bali mendapat otonomi khusus yaitu otonomi di tingkat provinsi (Lihat Tim Perumus Bali Post 2004).

Dampak atau pengaruh pariwisata terhadap kebudayaan Bali oleh para peneliti dikatakan sebagai negatif dan positif. Dampak negatif adalah terjadinya komersialisasi, komodifikasi dan profanisasi yang mengarah pada penggerusan; sedang dampak postif adalah terpacunya kreativitas seni budaya penduduk lokal untuk memenuhi kepentingan pariwisata (Lihat Ruastiti 2005; Ardika 2004). Dalam konteks seni pertunjukan tradisional pengaruh positif dan negatif juga terjadi. Munculnya kreativitas nyata sekali terlihat pada berkembang pesatnya berbagai jenis seni pertunjukan di Bali termasuk meningkatnya jumlah penggiat kesenian, namun pada saat yang sama beberapa tarian sakral termasuk elemen prosesi ritual mengalami profanisasi karena mulai dipertunjukkan kepada wisatawan.

Dinamika Seni Pertunjukan Bali dalam Konteks Pariwisata

Budaya Seni Pertunjukan Tradisional adalah elemen budaya yang paling konkret yang bisa segera ditawarkan kepada wisatawank karena sifat universal seni tari dan musik sebagai pengiringnya lebih mudah untuk dinikmati (diapresiasi) wisatawan tanpa perlu keterlibatan yang mendalam; dan mudah dipaket/dikemas untuk didatangkan ke hotel-hotel, termasuk dipertontonkan ke luar negeri dalam wujud misi kesenian untuk promosi pariwisata. Reputasi seni pertunjukan tradisional Bali sudah diakui secara luas baik oleh para spesialis maupun wisatawan kebanyakan. Seni pertunjukan adalah salah satu aset terpenting bagi citra pariwisata budaya.

Secara umum seni pertunjukan Bali dapat dikatagorikan menjadi tiga: wali (seni pertunjukan sakral) yang hanya dilakukan saat ritual pemujaan; bebali pertunjukan yang diperuntukkan untuk upacara tetapi juga untuk pengunjung; dan balih-balihan yang sifatnya untuk hiburan belaka di tempat-tempat umum. Pengkatagorian ini ditegaskan pada tahun 1971 oleh Majelis Pertimbangan dan Pembinaan Kebudayaan (LISTIBIYA) Bali sebagai respon dari semakin merambahnya pertunjukan untuk pariwisata ke seni-seni yang sifatnya sakral. Pertemuan ini merekomendasikan agar kesenian yang sifatnya wali dan bebali tidak dikomersialkan. Bandem dan deBoer dalam bukunya Kaja and Kelod: Balinese Dance in Transition secara rinci mengklasifikasi berbagai seni pertunjukan yang ada di Bali hingga awal tahun 1980-an. Tergolong ke dalam wali misalnya: Berutuk, Sang Hyang Dedari, Rejang dan Baris Gede; bebali seperti: Gambuh, Topeng Pajegan, Wayang Wong; dan balih-balihan diantaranya: Legong, Parwa, Arja, Prembon, dan Joged.

Penulisan secara seksama tentang Seni Pertunjukan Drama dan Tari Bali pertama diipublikasikan pada tahun 1938. Ironisnya, dan tentu tidak terlalu mengejutkan, bahwa buku ini ditulis oleh orang asing bernama Walter Spies dan Beryl de Zoete. Bukankah intervensi orang asing sudah merupakan bagian dari sejarah Bali pada umumnya? Walter Spies, peranakan Rusia-Jerman, adalah nama orang asing yang sangat dikenal di Bali. Ia datang dan menetap di Bali mulai 1927 hingga jaman pendudukan Jepang di awal tahun 1940-an; seorang pemusik, pelukis, yang mempunyai minat yang sangat mendalam pada seni pertunjukan di Bali. Peranannya dalam awal-awal perkembangan pariwisata budaya Bali sudah tidak diragukan karena dia sangat dipercaya oleh orang asing yang datang ke Bali pada waktu itu untuk memberi pengalaman budaya, khususnya seni pertunjukan di Bali. Pertunjukan seni tradisional menjadi menu rutin bagi pengunjung di Jaman itu. Pementasan dilakukan dilakukan di berbagai jaba pura (bagian luar pura) di berbagai desa di daerah sekitar ubud dan juga pementasan ke Bali Hotel milik maskapai pelayaran Belanda, KPM.

Bisa dibayangkan bahwa pertunjukan drama dan tari sering tidak sepenuhnya bisa difahami oleh para wisatawan terutama karena faktor bahasa; disamping pada umumnya jadwal tour wisatawan yang padat. Karena itu intervensi dilakukan oleh agen perjalanan wisata agar pertunjukan bisa dipersingkat ke format yang lebih bisa dimengerti dan dinikmati oleh wisatawan. Genre-genre campuran mulai bermunculan yang mengkombinasikan genre satu dengan yang lain, misalnya Cak sebagai perpaduan cerita Ramayana dengan vokal dari Sang Hyang Dedari yang dilakukan oleh Spies dan seorang penari bernama Limbak; atau tari Barong dan Kris dengan cuplikan dari Mahabarata. Pertunjukan yang biasanya berdurasi satu jam. Disamping itu juga bermunculan tari-tari lepas (tari yang berdiri sendiri, tidak merupakan bagian dari drama); dan paket pementasan yang menggabungkan berbagai tari lepas dari genre topeng, baris, legong dan lainnya. Seni pertunjukan Bali yang sifatnya sakral biasanya memiliki nilai eksotisme dan magis sehingga dicari-cari oleh wisatawan. Ada ketergiuran para penyedia jasa pariwisata pun kemudian menawarkan paket-paket tiruan seni sakral tersebut. Pertunjukan barong-rangda dengan unying (tari keris) adalah salah satu contoh klasik profanisasi yang terjadi (Lihat Bandem dan deBoer 1981: 145-150).

Kiranya idealisme untuk tidak mengkomersialkan tari wali dan bebali tidak bisa dijalankan sepenuhnya. Sekarang pertunjukan-pertunjukan untuk pariwisata sudah mulai mepertontonkan imitasi tari Sang Hyang Dedari; Sang Hyang Jaran, Calonarang, dan sebagainya. Dan yang terakhir berkembang adalah istilah pertunjukan kemasan baru sebagai gabungan aspek prosesi ritual dengan pagelaran berbagai jenis pertunjukan secara simultan seperti wayang, tari cak api, joged bungbung, dan pertunjukan selama makan malam berupa legong, beberapa tari lepas dan drama tari barong. Pertunjukan seperti ini kerap dilakukan dalam paket wisata puri (keraton) berupa royal dinner seperti yang dilakukan di puri Mengwi, Kerambitan dan ditiru oleh puri-puri lain. Hotel-hotel besar ketika menyelengarakan konvensi atau gala dinner juga kerap memakai pertunjukan kemasan baru. Tekanan pasar untuk senantiasa menawarkan sesuatu yang baru akhirnya berpengaruh pada penciptaan jenis-jenis pertunjukan baru.

Dampak Pariwisata Budaya pada Seni Pertunjukan Tradisional

Disamping permasalahan komodifikasi dan penggerusan, masalah yang sering menjadi pembicaraan adalah kurangnya penghormatan atau apresiasi para pengusaha pariwisata terhadap para seniman tradisional. Disamping pembayaran yang diberi tergolong masih rendah seni pertunjukan sering diposisikan sebagai suatu pelengkap acara, biasanya makan malam di hotel/restoran. Seniman diberi fasilitas sekedarnya dan sering tidak diperkenalkan dengan semestinya. Bagaimana apresiasi mendalam bisa terjadi ketika perhatian penonton harus terbagi antara menyantap makanan dan menonton pertunjukan? Sudah menjadi rahasia umum bahwa di tempat-tempat pertunjukan pariwisata guide atau supir yang mengantar wisatawan mendapat komisi 25-50% dari harga tiket masuk. Demikian pula para makelar kesenian (perantara antara seniman dan pemesan) mengambil persentase yang tinggi dari harga yang ditawarkan sehingga upah yang diterima oleh seniman sangat minim. Hal ini mungkin disebabkan oleh banyaknya jumlah seniman /kelompok keseniann di Bali (supply yang tinggi), ditambah dengan rendahnya pengetahuan dan kemampuan manajerial kebanyakan seniman/kelompok seniman, dan karena faktor tradisi budaya ngayah (pertunjukan sebagai sebuah persembahan dan kepuasan batin) yang masih kental di kalangan penggiat seni. Posisi tawar para seniman di hadapan pengusaha pariwisata menjadi rendah, tercermin dengan adanya persaingan dalam menurunkan harga antara kelompok satu dengan yang lain.

Memang ada segelintir hotel dan tempat tontonan pariwisata yang berusaha memposisikan seni pertunjukan tradisioanl sebagai suatu yang istimewa kepada tamunya. Seniman yang ditampilkan adalah seniman yang berkualitas atau seniman-seniman ternama; pementasan dilakukan tidak pada saat makan; ada usaha-usaha untuk memberi informasi yang baik (pendidikan) kepada tamu; dan mereka bersedia memberi harga yang disodorkan seniman. Seniman-seniman yang sudah yakin dengan kualitasnya biasanya berani mematok harga; mereka mempunyai posisi tawar yang tinggi. Semua ini bisa terjadi tidak lepas dari adanya keberagaman jenis wisatawan yang datang. Ada wisatawan yang puas dengan sekedar melihat pertunjukan, ada juga yang mau melihat yang terbaik.

Ada usaha-usaha Pemda Bali melalui LISTIBIYA-nya untuk melindungi seniman dari eksploitasi dan sebaliknya memberi dukungan dan bimbingan kepada mereka agar menjaga atau malah meningkatkan kualitas. LISTIBIYA mengeluarkan semacam lisensi layak pentas untuk umum/pariwisata yang bernama Pramana Patram Budaya kepada kelompok-kelompok kesenian. Pemerintah terus menghimbau agar para pelaku usaha pariwisata memberi penghargaan yang lebih baik kepada seniman, baik secara finansial maupun perlakuan. SK Gubernur No. 394 dan 395 tahun 1997 misalnya membuat patokan-patokan upah bagi berbagai jenis kelompok kesenian yang ada. Seberapa jauh implementasi dari upaya ini memang masih perlu ditelusuri. Penulis masih mengamati banyak pementasan yang dilakukan di hotel-hotel/restoran yang terkesan seadanya, dan membaca di media massa tentang keluhan kurangnya penghargaan pariwisata kepada para seniman. Barangkali pementasan yang rutin bisa jadi membuat sang penari mengalami kejenuhan, disamping ada anggapan bahwa wisatawan toh tidak bisa membedakan antara pertunjukan yang berkualitas dengan yang tidak.

Dampak positif pariwisata bisa dihubungkan dengan peningkatan kuantitas jenis kesenian dan jumlah seniman, dan umumnya peningkatan penghasilan. Para seniman berharap untuk dapat kesempatan pentas di hotel karena lebih sering atau rutin ketimbang pertunjukan untuk adat/upacara. Perlu diketahui bahwa seni pertunjukan tidak pernah lepas dari ritual-ritual yang dipercaya harus dilanjutkan. Ritual-ritual melibatkan beberapa bentuk pertunjukan seperti Sang Hyang, wayang lemah, topeng pajegan, pendet, berbagai jenis tari baris sakral; dan masih dalam konteks ritual tetapi juga untuk hiburan seperti wayang kulit pada malam hari, calon arang, atau gambuh. Meningkatnya daya beli masyarakat secara umum memungkinkan desa adat atau banjar untuk membeli perangkat gamelan yang biasanya juga merangsang terbentuknya kelompok drama/tari.

Seorang seniman muda ternama di Bali (I Nyoman Budiarta dari Batuan-Gianyar) yang penulis sempat wawancarai memiliki pandangan yang berbeda dengan apa yang dikhawatirkan oleh para sarjana bahwa pariwisata menggerus kualitas kesenian tradisional. Ia berpendapat bahwa pariwisata memberi lebih banyak dampak positif dari negatif. Pertunjukan yang rutin memberi kesempatan lebih banyak untuk berlatih sehingga menjadikan kesenian lebih kreatif dan bervariasi. Dia tidak mempermasalahkan misalnya pertunjukan yang dilakukan saat dinner karena percaya bahwa wisatawan otomatis akan lebih memperhatikan pementasan dari makanan bila pertunjukannya berkualitas. Letak permasalahan utama ada pada si seniman—apakah dia memang seniman yang berkualitas sehingga berani mematok harga atau seniman rata-rata yang mau dihargai rendah. Ia menyarankan memang perlu adanya fasilitator yang mempertemukan pengusaha pariwisata dengan seniman untuk berdialog: bahwa mereka saling membutuhkan. Pemerintah juga bisa memfasilitasi dengan membuat batasan-batasan atau rambu-rambu. Perihal tudingan bahwa telah terjadi profanisasi pertunjukan sakral dia menyarankan agar definisi sakral itu dipertegas. Menurutnya yang membuat sebuah kesenian sakral adalah ketika dilakukan untuk ritual lengkap dengan sarana upacara, banten. Dia tidak mempersalahkan kalau ada kesenian ritual yang dikemas menjadi tontonan pariwisata sejauh tidak melibatkan banten. Dia malah berpendapat bahwa seni-seni ritual atau klasik perlu dibuatkan tiruan agar tidak punah dan kalau perlu dikembangkan.

Seorang tokoh kesenian Bali generasi tua (I Gusti Agung Ngurah Supartha dari Tabanan) melihat memang terjadi penurunan kualitas atau nilai-nilai. Ini tidak terlepas dari perkembangan jaman yang semakin modern dimana banyak hal yang menyita perhatian baik si seniman maupun masyarakat (penonton), ditambah lagi dengan berkembangnya sindrom cepat jadi, instan, tercermin pada keinginan murid-murid (termasuk orang tuanya) agar cepat bisa menari dan dipentaskan.Tantangan untuk seniman-seniman sekarang tidak seberat yang dulu. Jarang ada guru-guru yang mengajar sekeras dan seintensif dulu. Perubahan pada dinamika penonton juga berpengaruh pada penurunan kualitas. Di era sebelum tahun 1970-an seniman tertantang untuk mencapai potensi terbaiknya karena ada penonton-penonton yang datang untuk menguji. Kedekatan jarak antara penonton dan penari karena panggung yang kecil menciptakan kondisi untuk komunikasi saling apresiasi, komunikasi rasa mecingak. Sistim panggung sekarang yang memisahkan penari dengan penonton (terlebih lagi penayangan tari melalui TV) meniadakan proses mecingak tersebut.

Penulis berpendapat bahwa seni pertunjukan tradisional Bali mengalami penurunan dari segi kualitas karena berkurangnya intensitas pelatihan, perenungan dan pendalaman. Taksu atau daya pikat yang terpancar dari para penari generasi sekarang tidak sekuat para penari generasi tua. Pariwisata Berbasis Masyarakat (Community Based Tourism) di Bali Sejalan dengan berkembangnya wacana Pembangunan Berkelanjutan (Sustainable Development) maka berkembang pula wacana pariwisata berkelanjutan. Pembangunan berkelanjutan yang didefinisikan sebagai pembangunan untuk pemenuhan kebutuhan sekarang tanpa mengorbankan kemampuan generasi penerus untuk memenuhi kebutuhan mereka (lihat WCED, Our Common Future 1987) mengandung tiga prinsip yaitu keberlajutan secara ekologi, sosial-budaya, dan ekonomi (Lihat Pitana 2002:53-54). Pariwisata yang diyakini dapat mengakomodasi konsep-konsep Pembangunan Berkelanjutan adalah Pariwisata Berbasis Masyarakat (PBM) atau bersinonim dengan Ekowisata; bukan pariwisata massal seperti sekarang ini. Konsepsi dasar dari PBM adalah pariwisata yang menitikberatkan pada pemeliharaan mutu dan kelanjutan sumberdaya alam dan budaya; pariwisata yang mengemban misi peningkatan kesejahteraan masyarakat lokal dengan tetap menjaga keseimbangan antara sumber daya alam dan budaya dengan kepuasan wisatawan (Lihat Ardika 2004: 22). Kesejahteraan masyarakat lokal dimungkinkan tercapai bila mereka dilibatkan mulai dari perencanaan hingga ke pelaksanaan dan evaluasi.

Pariwisata yang berkembang selama ini di Bali memang kurang sekali melibatkan partisipasi aktif masyarakat lokal. Usaha-usaha yang mengarah pada pariwisata berbasis masyarakat masih minim. Sepengetahuan penulis hanya Yayasan Wisnu dengan program Jaringan Ekowisata Desa-nya bekerjasama dengan empat desa yaitu Tenganan, Nusa Ceningan, Pelaga dan Sibetan yang secara serius menggarap PBM. Walau usaha yang dirintis lima tahun belakangan diakui oleh Yayasan Wisnu belum menunjukkan tanda-tanda keberhasilan yang berarti karena para pelaku masih gamang akan tugas dan peran masing-masing; salah menafsirkan keinginan turis; alasan klise permasalahan SDM; dan kurang totalnya para pelaku didalam melaksanakan program. Kurang keberhasilan ini tentunya tidak lepas dari kurangnya perhatian pemerintah, pelaku pariwisata dan masyarakat sendiri terhadap ekowisata atau PBM, karena rumit, memerlukan proses panjang sehingga dianggap tidak menguntungkan dalam jangka pendek. Namun Yayasan Wisnu tetap bertekad untuk melanjutkan proses yang sudah dijalani.

Terkait dengan konsep PBM maka pemberdayaan seni pertunjukan atau budaya secara umum perlu dilakukan. Perlu ada kajian-kajian tentang sejauh dampak pariwisata terhadap seni pertunjukan. Perlu adanya dialog antara pemerintah melalui instansi terkait seperti dinas kebudayaan, LISTIBIYA, dinas pariwisata dengan para pelaku kesenian, para penyedia pertunjukan pariwisata, serta institusi atau insan-insan yang peduli terhadap kualitas seni pertunjukan termasuk kesejahteraan para senimannya.

Kajian-kajian tentang kepariwisataan Bali yang sudah berjalan hampir satu abad pada umumnya masih tergolong terbatas tidak sebanding dengan keberadaan pariwisata yang sudah begitu dominan di Bali . Hal yang sama terjadi pada seni pertunjukan tradisional dalam hubungannya dengan pariwisata. Pariwisata yang berkonsekwensi sangat besar terhadap tatanan kehidupan masyarakat Bali perlu mendapat kajian-kajian yang serius terutama dampak-dampak jangka pendek dan panjangnya terhadap kesinambungan alam dan kebudyaan Bali .

Ardika, I Wayan (2004) Pariwisata Bali: Membangun seni pertunjukan Pariwisata-Budaya dan Mengendalikan Budaya-Pariwisata,

Kurnianingsih, A. (2002) Jaringan Ekowisata Desa: seni pertunjukanTradisional Diri Orang Bali di Tengah Modernisasi,

Ruastiti, Ni Made (2005) Seni Pertunjukan Bali dalam Kemasan Pariwisata, Bali Mangsi Press, Denpasar-Bali, Indonesia.

5.

a. Maecenas (pelindung dan sumber dana kesenian) secara khusus dan berkelanjutan.

b. Kitsch (/ kɪtʃ /) adalah padat,singkat,variatif (masalah: kesalahan perspektif pembinaan dan pengembangan budaya lokal.(wayang dll dalam format kitsch) Jerman dan Yiddish kata menunjukkan seni yang dianggap yang lebih rendah, tawar salinan yang wujud gaya seni. The term kitsch was a response to the 19th century art whose aesthetics convey exaggerated sentimentality and melodrama , hence, kitsch art is closely associated with sentimental art . Istilah kitsch adalah respon kepada abad ke-19 yang seni estetika menyampaikan besarkan kesentimentalan dan sandiwara sensasi, dengan itu, seni kitsch sangat terkait dengan seni halus. Moreover, kitsch (art) also denotes the types of art that are like-wise æsthetically deficient (whether or not it is sentimental, glamorous, theatrical, or creative) making it a creative gesture that merely imitates the superficial appearances of art (via repeated conventions and formulae), thus, it is uncreative and unoriginal; it is not Art. Selain itu, kitsch (seni) juga menandakan jenis seni yang seperti-æsthetically kurang bijak (baik atau tidak itu halus, glamorous, teater, atau kreatif) sehingga kreatif sikap yang dangkal hanya imitates yang kelihatannya seni (melalui diulang konvensi dan formulae), dengan demikian, adalah uncreative dan unoriginal; itu tidak Art. Contemporaneously, kitsch also (loosely) denotes art that is æsthetically pretentious to the degree of being in poor taste , and industrially-produced art-items that are considered trite and crass. Contemporaneously, kitsch juga (loosely) menandakan seni yang megah æsthetically ke sudut berada di miskin rasa, dan industrialisasi-diproduksi-barang seni yang dianggap biasa dan sungguh-sungguh

c. CINEMATOGRAPHY [Greek: kine (gerakan) and graphos (menulis/merekam)] istilah ini biasanya digunakan untuk menggambarkan suatu disiplin ilmu yang berkaitan dengan menggabungkan cahaya dan camera untuk merekam suatu objek menjadi film. Hal ini biasanya juga dipakai untuk menjelaskan still fotograf.

-Camera Angles

- Composition

- Close Up

- Contuinity

- Cutting

d. Wayang kulit purwa atau wayang kulit purwa. Kata purwa (pertama) dipakai untuk membedakan wayang jenis ini dengan wayang kulit yang lainnya. Banyak jenis wayang kulit mulai dari wayang wahyu, wayang sadat, wayang gedhog, wayang kancil, wayang pancasila dan sebagainya. Purwa berarti awal, wayang purwa diperkirakan mempunyai umur yang paling tua di antara wayang kulit lainnya. Kemungkinan mengenai berita adanya wayang kulit purwa dapat dilihat dari adanya prasasti di ababd 11 pada zaman pemerintahan Erlangga yang menyebutkan:

“Hanonton ringgit manangis asekel muda hidepan, huwus wruh towin jan walulang inukir molah angucap” (Ada orang melihat wayang menangis, kagum, serta sedih hatinya. Walaupun sudah mengerti bahwa yang dilihat itu hanya kulit yang dipahat berbentuk orang dapat bergerak dan berbicara).

e. Panggung proscenium ialah bentuk panggung dimana terdapat sekat yang menutup areal belakang panggung dan posisi penonton berhadapan dengan wilayah depan panggung. Bentuk panggung semacam ini yang biasa kita temui pada setiap pementasan baik teater maupun musik.

f. Panggung arena pentas pendopo ialah bentuk panggung melingkar atau semacamnya dimana posisi penonton mengitari wilayah panggung. Contohnya adalah panggung lenong betawi.

g. Sutradara adalah orang yang bertugas mengatur bagaimana aktor harus tampil dalam sebuah film atau teater sesuai dengan naskah

h. Mahabarata cerita ini dianggap memiliki nilai religius di negeri asalnya India. Kisah kemanusiaan yang disajikan sedemikian luar biasa sehingga kadangkala sulit membayangkan bahwa karya sehebat ini adalah hasil karya manusia. Tokoh India Modern Mahatma Gandhi mengatakan bahwa ramayana sudah merupakan bekal yang cukup bagi para pemuda India untuk menjalani kehidupan. Karena didalamnya terkandung ajaran yang lengkap mulai dari estetika, sosiologi, politik hingga seksualitas.

i. Pre-production adalah proses menyiapkan semua elemen yang terlibat dalam sebuah film, bermain, atau performa.

j. Seni pertunjukan tradisional Indonesia adalah Tontonan : Drama,tari dan musik yang dipertunjukan didepn penonton.

4. Tulisan pendek ± 1000 kata.

Seni Pertunjukan Indonesia Di Persimpangan Jalan

Adakah Tari tradisi dewasa ini masih memiliki peran yang kuat sebagai tontonan yang memberikan tuntunan dan tantangan hidup bagi masyarakat luas, atau etidaknya bagi masyarakat pendukungnya? Kalau memberikan tuntunan , lalu macam tuntunan seperti apa dan masih relevankah bagi kehidupan yang cenderung penuh dengan berbagai anomi dewasa ini. Belum lagi bicara masalah tantangan yang mengait dalam dimensi ekonomi. Mampukah tari tradisi menghidupi dirinya sendiri dalam konstelasi kehidupan yang semakin tak terbatas ini.

Banyak hal yang bisa kita pertanyakan berkaitan dengan masalah keberadaan tari tradisi, baik yang ada disekitar kita maupun yang kemudian ditarik menjadi “temuan tradisi.” Hal ini kemudian biasanya merubah gaya kehidupan seseorang dalam kehidupan bermasyaarakat . Sebuah produk tertentu yang terkenal dengan ungkapannya “sudah tradisi” memberikan nuansa yang berkonotasi pada pemahaman bahwa tiap-tiap orang telah mengkonsumsi produknya. Lalu apakah yang namanya tari tradisi juga sudah dilakukan setiap orang sehari-hari,atau setidaknya dilakukan penari atau kelompok penari untuk mengikat suatu kebutuhan sekelompok masyarakat tertentu, baik kebutuhan yang bersifat fisik atupun yang bersifat spiritual.Disinilah nampaknya analogi ini tidak bisa berjalan, karena perubahan paradigma kehidupan yang dimiliki oleh masing-masing kelompok etnik.

Namun coba kita lihat kebelakang ditahun sekitar 50-60an. Bagong Kusudiarjo mendapatkan banyak inspirasi dari pola-pola tepak kendang Sunda dalam penjelajahan karya ciptanya, tanpa pretensi untuk memperbaharui tari Sunda,misalnya tari tani,Tenun,Nelayan dan sebagainya. Genre tari yang diciptakannnya dikenal dengan tari kreasi baru. Suatu sebutan yang aman meski tidak menunjuk pada permasalahan tradisi dan non tradisi. Saat itu yang kaprah disebut kaitannya dengan budaya barat adalah yang disebut dengan tari modern di atas. Kondisi saat itu memang kurang mendukung untuk menggeliat dari khasanah perbendaharaan gerak tari tradisi. Ini terlihat dari munculnya Contemporary Dance School Wisnu Wardana yang berkembang agak tersendat dibanding dengan Bagong Kusudiarjo yang menyiasati tari tradisi sebagai inspirasi kreatifnya.

Paristiwa pengaruh Sunda pada karya cipta Bagong yang kemudian memasyarakat, terulang kembali pada dekade 70-80an,dimana Gugum menggebrak dengan jaipongannya,yang sangat marak dan mampu melompati pagar penyangga etnisnya dan memikat banyak kalangan diberbagai wilayah Nusantara ini. Daya tarik serta kapasitasnya yang menarik para genre ini sangat cepat merambah dan mendominasi berbagai genre pertunjukan yang lain di berbagai wilayah, misalnya dalam goro goro wayang wong maupun wayang kulit , srimulat,dsb. Suatu hal yang tak terbayangkan pada dekade sebelumnya.

Kedua peristiwa di atas sengaja dipetik untuk melihat suatu proses kreatif yang terjadi berdasarkan inspirasi tari tradisi yang lain serta berlangsung secara wajar dalam kurun waktu yang relatif tidak terlalu lama. Namun dengan meledaknya teknologi rekaman kaset audio yang sangat praktis dalam penyimpanan dan pemutarannya kembali,nampaknya tari belum bisa memiliki akses seperti halnya karawitan. Meski teknologi video juga memeberikan kemudahan yang mencengangkan dewasa ini, namun belum semua orang menikmatinya. Sehingga media ini belum dirasakan memberikan pengaruh hebat seperti halnya pada penyebaran kaset audio musik tradisi/gamelan yang banyak memberikan harapan “ perbaikan penghidupan “ bagi para pelakunya yang kreatif.

Harapan untuk perbaikan nasib bagi para pelaku tari tradisi memang ada di berbagai bidang. Salah satunya adalah pengembangan pariwisata di suatu wilayah , yang sayangnya selalu terkait dengan masalah otensitas materi sajian yang tak lagi memberikan gairah semangat hidup bagi para pelakunya. Lihat saja pertunjukan tari yang dikemas diberbagai hotel dalam suatu kontrak kerja tertentu,biasanya para pelakunya hanya mendapatkan seputar lima sampai sepuluh ribu rupiah saja. Hal ini banyak terjadi di Bali, DIY,serta berbagai wilayah tujuan wisata di Indonesia. Ini terjadi karena berbagai hal yang mengait dengan antara lain , permasalahan manajemen seni, yang belum memberikan penghargaan yang memadai sebagai “ creative fee” bagi seniman yang mengemas maupun yang melakoninya.

Creative fee bagi kesenian tradisi belum dihargai setimpal. Hal ini tidak lepas dari jumlah penawaran pelaku tarinya yang banyak serta tidak sebanding dengan terbatasnya jumlah permintaan pasarnya. Para penari dan penatanya masih di hargai sebagai buruh tari dan bukan sebagai seniman tari. Ya lumayan dari pada nggak ada kegiatan sama sekali. Ungkapan pasrah yang seringkali terdengar adalah ya lebih baik mendapatkan pendapatan sedikit -sedikit tapi ajeg dari pada besar tapi tidak menentu. Banyak pula terdengar kebangkrutan kelompok-kelompok tari tradisi yang sangat menggantungkan kehidupan pada penjualan karcis masuk pertunjukannya. Kabar terakhir adalah kabar tergusurnya kelompok wayang orang Ngesti Pendowo dari gedung pertunjukannya di tengah kota Semarang karena memang tidak bisa memiliki vitalitas bagi dirinya sendiri.

Kalau ditelusuri lebih jauh lagi ke belakang, tujuan belajar tari di masa lalu memang tidak menjanjikan sesuatu yang terkait dengan pendapatan materi. Harapannya adalah agar seseorang bisa hidup lebih beradab,tahu tata susila serta norma kehidupan sosial dilingkungannya. Berbicara masalah uang yang terkait dengan kemampuan kesenimannya tergolong tabu. Status kepenariannya terkait dengan kelompoknya serta tidak mengait dengan kebutuhan dirinya sendiri. Juga proses alih ketrampilannya berlangsung dalam dimensi waktu yang panjang, s erta tidak semata-mata perkara teknik tari , namun bisa pula berkaitan dengan masalah adaptasi diri personal seseorang dengan lingkungannya, dimana kebutuhan kolektif lebih mengemuka secara nyata. Akibatnya pengalaman seorang seniman tari di masa lalu terlihat menjadi bagian yang sangat menarik untuk diketahui tidak semata-mata sebagai sebuah”album kenangan,”namun lebih lagi sebagai bagian dari pengembaraan proses kreativnya yang sangat peka dan beragam. Kekayaan pengalaman ini membuat seseorang tak lagi bersikutat dengan masalah bentuk , namun sudah meloncat pada permasalahan isi dalam loncatan pandangan melebihi masyarakat penikmatnya. Disini akan terlihat bagaimana seorang seniman tari tradisi yang telah matang mendudukan dirinya dalam konteks kehidupan modern di masa kini.

Lalu yang terjadi kemudian adalah dalam menyikapi tradisi yang tidak lagi dengan cara mengelus dan menyimpannya di dalam pundi-pundi,namun lebih jauh lagi mampu memanfaatkannya sebagai perkakas ungkap yang tidak lagi bersifat kolektif dalam mengantisipasi perubahan jaman yang terjadi. Dalam banyak kasus, warna gerak tradisinya kemudian mewujud dalam kristalisasi gerak yang terstruktur tak lagi dalam tata hubungan sistematis yang kaku, namun elemen-elemennya bergeser dalam tata hubungan sintagmatis yang kaku, namun elemen-elemennya bergeser dalam tata hubu ngan paradigmatis yang fleksibel. Bahkan secara ekstrim bisa saja terjadi kualitas gerak yang sangat lembut pun bisa memiliki kekuatan menusuk bak kibasan angin dari jubah seorang pendekar yang mampu menjatuhkan musuhnya dalam sekejap.

Penjelajahan kekuatan tari tradisi yang sudah mulai mengindividu ini sering tidak ditunjang oleh proses yang setimbang di kalangan pendatang baru. Kemampuan kepenarian yang belum tuntas namun karena suatu kesempatan telah terseret untuk mendapatkan penghargaan yang lumayan memadai, dianggap cukup untuk pengembaraan isi yang penuh dengan perjalanan yang berliku. Akhirnya jalan pintaspun ditempuh, sehingga nampak ketangkasannya berucap gerak yang terasa gagap.

Dari kedudukan tari tradisi yang sudah mengindividu di atas,sudahkah ada harapan kehidupan yang lebih baik bagi tarinya sendiri maupun seniman tarinya. Jawabannya adalah sudah dan belum. Dari penghargaan finansial mungkin baru beberapa individu saja yang sudah mampu memiliki akses serta beradaptasi dalam perwujudan citra penyandang dana. Dalam hal ini kehidupannya belum didukung sepenuhnya secara alamiah oleh lingkungan masyarakat pendukungnya seperti pada masa silam,sehingga kehidupan tradisinya cenderung menjadi semu. Dengan kata lain hubungan kebutuhan masyarakat akan tari tradisi miliknya sudah bergeser. Kalaupun kemudian menjadi tontonan di kota, masyarakat yang memiliki kebutuan dengan resiprositas timbal balik alias berkemampuan membayar, nampaknya juga terbatas dibeberapa kalangan. Kalau semata-mata mengandalkan karcis masuk , biasanya tontonan ini tidak akan memberikan keuntungan; bila karcisnya mahal, maka tak akan terjangkau oleh lapis masyarakat pecinta seni tradisi. Dengan demikian peran sponsor tetap akan ada meski seperti halnya juga terjadi pada pertunjukan New York City Ballet di Lincoln Center Broadway, New York. Keberadaan sponsor ini digalang dalam suatu sistem manajemen yang ditunjang dengan situasi saling percaya diantara mereka ( dalam sistem yang mereka ciptakan ) sehingga kelebihan uang yang terkumpul bagi pendanaan pertunjukan di atas terus menerus berlanjut. Sistem penggalangan sponsor seperti ini juga sudah membudaya di dalam kampus, sehingga frekwensi pertunjukan seni klasik di dalam kampus sangatlah memadai. Malah terkadang dirasakan terlalu banyak mengingat sulitnya pengaturan bagi seseorang yang akan menonton pertunjukan pilihan karena jadwalnya yang bersamaan.

Ini baru salah satu aspek keberadaan tari tradisi yang memiliki bahasa ucap individu dalam pumpunan tujuan presentasi estetik. Belum lagi kita bicara tentang pertunjukan tari yang mengait dalam suatu tujuan ritual. Dalam hal ini secara kasualistik dalam masyarakat tertentu kedudukannya sangatlah dominan,mengingat kebutuhan kelompok masyarakat pendukungnya dalam pelaksanaan ritus akan terus berulang. Pada kondisi ini vitalitas kehidupan tarinya akan sangat tinggi akibat keberadaan sistem yang membungkusnya. Untuk kondisi ini hanya da satu kekhawatiran yang menggantung yaitu pelaksanaan ritus yang berlebihan melebihi realitas ritus sebenarnya. Hal ini sudah terjadi terutama pada berbagai fenomena pseudo-ritual perkawinan di masa kini. Apakah meski begitu ?